Vischer, Friedrich Theodor von: Ästhetik oder Wissenschaft des Schönen. Bd. 1. Reutlingen u. a., 1846.

Diesen Keim einer falschen Kritik hat neuestens W. Danzel aus-
gesponnen: Ueber die Aesthetik der Hegelschen Philosophie
(1844). Er hat in dieser Schrift viel Wahres und Zeitgemäßes vor-
gebracht, denn es thut wirklich noth, die alte Kantische Einsicht
wieder in ihre Kraft einzusetzen, daß das Schöne ein reines Formwesen
und alles stoffartige Interesse ihm fremd ist. Auch ist nicht zu läugnen,
daß die von Hegel zunächst ausgegangene ästhetische Kritik, wie ihr der
Verfasser vorwirft, bei der Beurtheilung von Kunstwerken häufig nur
auf den Gehalt losging, ihn sogar blos als Gelegenheit benützte, das
aus Religions- und Rechts-Philosophie anderweitig Bekannte zu wieder-
holen, während man ja "gerade wissen wollte, was die Form als
solche sey, woher sie stamme, und wie man ihre Wirkung zu erklären
habe". Von dieser Verwechslung der spezifisch ästhetischen Kritik mit
einer auf den Gehalt gerichteten philosophischen sucht Danzel den ur-
sprünglichen Grund in einer stoffartigen Auffassung des Schönen,
die der gesammten Kunstbetrachtung des Meisters zu Schulden kommen
soll. Zunächst mit Rücksicht auf die Stellen in der Phänomenologie
und Encyclopädie wird Hegel Vermischung der Kunst und Religion
vorgeworfen; dieser Vorwurf ist nicht umzustoßen, auch die Vorlesungen
über Aesthetik trifft er in einem gewissen Sinne, namentlich den ganzen
zweiten Theil. Wenn nun aber gerade die Vorlesungen durch die ander-
weitige Entwicklung der Hauptbegriffe das Spezifische des Schönen mit aller
Entschiedenheit in die völlige Durchdringung des Gehalts mit der Form
setzen, von welcher die Vorstellung, welche Hegel als das Element der
Religion aufstellt, wohl zu unterscheiden ist, so beschränkt sich hier der
Vorwurf, soweit er gerecht ist, dahin: Hegel verkennt nicht den Unter-
schied beider Sphären, aber er dringt, wie wir sahen, zu unmittelbar
auf den höchsten Gehalt in der Kunst; diesen faßt er theils als einen
substanziell sittlichen, theils als religiösen; nun übersieht er zwar nicht, daß
die Kunst diesen Gehalt nur in ihrer Weise darzustellen hat, aber er
weist ihr einen zu engen Gehalt an und zieht sie darum -- zwar nicht in

Dieſen Keim einer falſchen Kritik hat neueſtens W. Danzel aus-
geſponnen: Ueber die Aeſthetik der Hegelſchen Philoſophie
(1844). Er hat in dieſer Schrift viel Wahres und Zeitgemäßes vor-
gebracht, denn es thut wirklich noth, die alte Kantiſche Einſicht
wieder in ihre Kraft einzuſetzen, daß das Schöne ein reines Formweſen
und alles ſtoffartige Intereſſe ihm fremd iſt. Auch iſt nicht zu läugnen,
daß die von Hegel zunächſt ausgegangene äſthetiſche Kritik, wie ihr der
Verfaſſer vorwirft, bei der Beurtheilung von Kunſtwerken häufig nur
auf den Gehalt losging, ihn ſogar blos als Gelegenheit benützte, das
aus Religions- und Rechts-Philoſophie anderweitig Bekannte zu wieder-
holen, während man ja „gerade wiſſen wollte, was die Form als
ſolche ſey, woher ſie ſtamme, und wie man ihre Wirkung zu erklären
habe“. Von dieſer Verwechslung der ſpezifiſch äſthetiſchen Kritik mit
einer auf den Gehalt gerichteten philoſophiſchen ſucht Danzel den ur-
ſprünglichen Grund in einer ſtoffartigen Auffaſſung des Schönen,
die der geſammten Kunſtbetrachtung des Meiſters zu Schulden kommen
ſoll. Zunächſt mit Rückſicht auf die Stellen in der Phänomenologie
und Encyclopädie wird Hegel Vermiſchung der Kunſt und Religion
vorgeworfen; dieſer Vorwurf iſt nicht umzuſtoßen, auch die Vorleſungen
über Aeſthetik trifft er in einem gewiſſen Sinne, namentlich den ganzen
zweiten Theil. Wenn nun aber gerade die Vorleſungen durch die ander-
weitige Entwicklung der Hauptbegriffe das Spezifiſche des Schönen mit aller
Entſchiedenheit in die völlige Durchdringung des Gehalts mit der Form
ſetzen, von welcher die Vorſtellung, welche Hegel als das Element der
Religion aufſtellt, wohl zu unterſcheiden iſt, ſo beſchränkt ſich hier der
Vorwurf, ſoweit er gerecht iſt, dahin: Hegel verkennt nicht den Unter-
ſchied beider Sphären, aber er dringt, wie wir ſahen, zu unmittelbar
auf den höchſten Gehalt in der Kunſt; dieſen faßt er theils als einen
ſubſtanziell ſittlichen, theils als religiöſen; nun überſieht er zwar nicht, daß
die Kunſt dieſen Gehalt nur in ihrer Weiſe darzuſtellen hat, aber er
weist ihr einen zu engen Gehalt an und zieht ſie darum — zwar nicht in