Schelling, Friedrich Wilhelm Joseph von: Philosophie der Kunst (in: Sämtliche Werke. Abt. 1, Bd. 5). Stuttgart, 1859.

Wie der tapfere Mann in dem Moment, wo alle Kräfte der
Natur und des Verhängnisses auf ihn zugleich feindlich eindringen, in
dem Moment selbst des höchsten Leidens zur höchsten Befreiung und zu
einer überirdischen Lust übergeht, die alle Schranken des Leidens abge-
legt hat, so geht dem, der das Antlitz der furchtbaren und zerstörenden
Natur erträgt, das höchste Aufgebot ihrer verderbenden Kräfte selbst,
die absolute Anschauung auf, welche der Sonne gleicht, die aus den
Gewitterwolken bricht.

Schwerlich möchte es in einem Zeitalter der Kleinlichkeit der
Gesinnungen und Verkrüppelung des Sinns ein allgemeineres Mittel
geben, sich selbst davor zu bewahren und immer davon zu reinigen, als
diesen Verkehr mit der großen Natur, schwerlich auch eine reichere Quelle
großer Gedanken und des heldenmüthigen Entschlusses als die immer
erneuerte Lust in der Anschauung des sinnlich-Furchtbaren und -Großen.

Wir haben in dem Bisherigen das Erhabene der beiden Arten
betrachtet, jenes, in welchem die Natur durch ihre Größe für das
Fassungsvermögen, und jenes, in welchem sie durch ihre Macht für
unsere physische Kraft absolut groß und unendlich, in Beziehung auf
das wahrhaft Unendliche aber selbst wieder nur relativ groß, relativ
unendlich ist. Wir haben nun noch genauer als bisher die Form der
Anschauung des Erhabenen zu bestimmen.

Die Form ist, wie immer, so auch hier das Endliche, nur ist die
Bestimmung hinzugefügt worden, daß es hier als relativ unendlich, und
in der Beziehung auf sinnliche Anschauung als absolut groß erscheinen
müsse. Es ist aber eben dadurch von dem Endlichen die Form negirt,
und wir begreifen hierdurch, wie es eben das Formlose ist, welches für
uns am unmittelbarsten erhaben, d. h. Symbol des Unendlichen als
solchen wird.

Die Form, welche als Form unterschieden wird, setzt das Endliche
eben dadurch als ein Besonderes, das Endliche, welches das Unendliche

Wie der tapfere Mann in dem Moment, wo alle Kräfte der
Natur und des Verhängniſſes auf ihn zugleich feindlich eindringen, in
dem Moment ſelbſt des höchſten Leidens zur höchſten Befreiung und zu
einer überirdiſchen Luſt übergeht, die alle Schranken des Leidens abge-
legt hat, ſo geht dem, der das Antlitz der furchtbaren und zerſtörenden
Natur erträgt, das höchſte Aufgebot ihrer verderbenden Kräfte ſelbſt,
die abſolute Anſchauung auf, welche der Sonne gleicht, die aus den
Gewitterwolken bricht.

Schwerlich möchte es in einem Zeitalter der Kleinlichkeit der
Geſinnungen und Verkrüppelung des Sinns ein allgemeineres Mittel
geben, ſich ſelbſt davor zu bewahren und immer davon zu reinigen, als
dieſen Verkehr mit der großen Natur, ſchwerlich auch eine reichere Quelle
großer Gedanken und des heldenmüthigen Entſchluſſes als die immer
erneuerte Luſt in der Anſchauung des ſinnlich-Furchtbaren und -Großen.

Wir haben in dem Bisherigen das Erhabene der beiden Arten
betrachtet, jenes, in welchem die Natur durch ihre Größe für das
Faſſungsvermögen, und jenes, in welchem ſie durch ihre Macht für
unſere phyſiſche Kraft abſolut groß und unendlich, in Beziehung auf
das wahrhaft Unendliche aber ſelbſt wieder nur relativ groß, relativ
unendlich iſt. Wir haben nun noch genauer als bisher die Form der
Anſchauung des Erhabenen zu beſtimmen.

Die Form iſt, wie immer, ſo auch hier das Endliche, nur iſt die
Beſtimmung hinzugefügt worden, daß es hier als relativ unendlich, und
in der Beziehung auf ſinnliche Anſchauung als abſolut groß erſcheinen
müſſe. Es iſt aber eben dadurch von dem Endlichen die Form negirt,
und wir begreifen hierdurch, wie es eben das Formloſe iſt, welches für
uns am unmittelbarſten erhaben, d. h. Symbol des Unendlichen als
ſolchen wird.

Die Form, welche als Form unterſchieden wird, ſetzt das Endliche
eben dadurch als ein Beſonderes, das Endliche, welches das Unendliche