ple_242.001 und Glücks. Wo das nicht der Fall ist, wo der Held im Kampf um seine ple_242.002 Selbstbehauptung untergeht, da entsteht die Tragik.
ple_242.003 Wie kann nun ein solcher Vorgang ästhetische Lust erwecken? Das ple_242.004 ist das Grundproblem für jede Theorie des Tragischen. Denn eben durch ple_242.005 die ästhetische Lust, die es erregt, unterscheidet sich das Tragische von ple_242.006 dem einfach Traurigen oder auch Empörenden. Daß Elemente der Unlust ple_242.007 den ästhetischen Genuß, dem sie beigemischt sind, zu steigern vermögen, ple_242.008 ja daß eine solche Beimischung jeder größeren dichterischen Schöpfung ple_242.009 unentbehrlich ist, das ist uns schon in einem früheren Abschnitt (S. 110) ple_242.010 entgegengetreten. Allein wenn wir Wertvolles zugrunde gehen sehen, ple_242.011 wenn ein Held, der unser menschliches Interesse erregt, der unsere Sympathie ple_242.012 oder Bewunderung erweckt, in Leiden und Kampf sich aufreibt, ple_242.013 so müßte das so eindeutige, entschiedene Unlustempfindungen erregen, daß ple_242.014 es zunächst unverständlich bleibt, wie aus ihnen irgendwelches Vergnügen ple_242.015 hervorgehen kann. Was also, müssen wir mit Schiller fragen, ist der ple_242.016 "Grund des Vergnügens an tragischen Gegenständen?"
ple_242.017 Das Wesen des Tragischen ist eines der am meisten behandelten und ple_242.018 umstrittenen Probleme der Ästhetik. Unendlich viel ist darüber geschrieben, ple_242.019 aber die meisten und geschichtlich bedeutendsten Untersuchungen über ple_242.020 den Gegenstand fassen die eben gestellten Grundfragen nicht scharf genug ple_242.021 ins Auge oder halten sie doch nicht entschieden genug als Mittelpunkt fest.
ple_242.022 Aristoteles hat sich in seiner berühmten Definition der Tragödie1) so ple_242.023 ausschließlich an die psyschologischen Wirkungen gehalten, daß er den ple_242.024 objektiven Inhalt der tragischen Dichtung überhaupt nicht berücksichtigt. ple_242.025 Diese Wirkungen sind bei ihm Mitleid, Furcht und die durch beide hervorgebrachte ple_242.026 Katharsis. Die letztere, lange Zeit ein rätselhafter und viel umstrittener ple_242.027 Begriff, ist erst vor wenigen Jahrzehnten durch Bernays' kritische ple_242.028 Untersuchungen einigermaßen geklärt: es ist ein medizinischer Terminus, ple_242.029 der Entladung bedeutet. Durch die Erregung von Furcht und Mitleid ple_242.030 wird eine Entladung von diesen Affekten hervorgebracht. Das ist auch jetzt ple_242.031 noch nicht in allen Einzelheiten klar, aber so viel scheint sicher zu sein, ple_242.032 daß Aristoteles die Unlustgefühle der Furcht und des Mitleids als die ple_242.033 Grundlage ansieht, aus der das Lustgefühl der Erleichterung und Befreiung ple_242.034 hervorgeht. Hiernach würde schon er das Problem in seiner Eigenart ple_242.035 erfaßt und in seiner Weise zu lösen gesucht haben. Da aber seine Definition, ple_242.036 wie gesagt, auf das objektive Wesen des Tragischen gar nicht eingeht, ple_242.037 so ist sie, so paradox es klingen mag, für die Ästhetik nicht eben ple_242.038 fruchtbar gewesen, oder doch nur, indem sie einen immer erneuten Streit ple_242.039 der Meinungen angeregt und hierdurch das Nachdenken über das Problem ple_242.040 gefördert hat. Als nämlich die französischen und deutschen Klassiker
1)ple_242.041 estin oun tragodia mimesis praxeos spoudaias kai teleias ... di' eleou kai phobou ple_242.042 perainousa ten ton toiouton pathematon katharsin. Poet. c. 5. -- Vgl. auch oben S. 3 f.
ple_242.001 und Glücks. Wo das nicht der Fall ist, wo der Held im Kampf um seine ple_242.002 Selbstbehauptung untergeht, da entsteht die Tragik.
ple_242.003 Wie kann nun ein solcher Vorgang ästhetische Lust erwecken? Das ple_242.004 ist das Grundproblem für jede Theorie des Tragischen. Denn eben durch ple_242.005 die ästhetische Lust, die es erregt, unterscheidet sich das Tragische von ple_242.006 dem einfach Traurigen oder auch Empörenden. Daß Elemente der Unlust ple_242.007 den ästhetischen Genuß, dem sie beigemischt sind, zu steigern vermögen, ple_242.008 ja daß eine solche Beimischung jeder größeren dichterischen Schöpfung ple_242.009 unentbehrlich ist, das ist uns schon in einem früheren Abschnitt (S. 110) ple_242.010 entgegengetreten. Allein wenn wir Wertvolles zugrunde gehen sehen, ple_242.011 wenn ein Held, der unser menschliches Interesse erregt, der unsere Sympathie ple_242.012 oder Bewunderung erweckt, in Leiden und Kampf sich aufreibt, ple_242.013 so müßte das so eindeutige, entschiedene Unlustempfindungen erregen, daß ple_242.014 es zunächst unverständlich bleibt, wie aus ihnen irgendwelches Vergnügen ple_242.015 hervorgehen kann. Was also, müssen wir mit Schiller fragen, ist der ple_242.016 „Grund des Vergnügens an tragischen Gegenständen?“
ple_242.017 Das Wesen des Tragischen ist eines der am meisten behandelten und ple_242.018 umstrittenen Probleme der Ästhetik. Unendlich viel ist darüber geschrieben, ple_242.019 aber die meisten und geschichtlich bedeutendsten Untersuchungen über ple_242.020 den Gegenstand fassen die eben gestellten Grundfragen nicht scharf genug ple_242.021 ins Auge oder halten sie doch nicht entschieden genug als Mittelpunkt fest.
ple_242.022 Aristoteles hat sich in seiner berühmten Definition der Tragödie1) so ple_242.023 ausschließlich an die psyschologischen Wirkungen gehalten, daß er den ple_242.024 objektiven Inhalt der tragischen Dichtung überhaupt nicht berücksichtigt. ple_242.025 Diese Wirkungen sind bei ihm Mitleid, Furcht und die durch beide hervorgebrachte ple_242.026 Katharsis. Die letztere, lange Zeit ein rätselhafter und viel umstrittener ple_242.027 Begriff, ist erst vor wenigen Jahrzehnten durch Bernays' kritische ple_242.028 Untersuchungen einigermaßen geklärt: es ist ein medizinischer Terminus, ple_242.029 der Entladung bedeutet. Durch die Erregung von Furcht und Mitleid ple_242.030 wird eine Entladung von diesen Affekten hervorgebracht. Das ist auch jetzt ple_242.031 noch nicht in allen Einzelheiten klar, aber so viel scheint sicher zu sein, ple_242.032 daß Aristoteles die Unlustgefühle der Furcht und des Mitleids als die ple_242.033 Grundlage ansieht, aus der das Lustgefühl der Erleichterung und Befreiung ple_242.034 hervorgeht. Hiernach würde schon er das Problem in seiner Eigenart ple_242.035 erfaßt und in seiner Weise zu lösen gesucht haben. Da aber seine Definition, ple_242.036 wie gesagt, auf das objektive Wesen des Tragischen gar nicht eingeht, ple_242.037 so ist sie, so paradox es klingen mag, für die Ästhetik nicht eben ple_242.038 fruchtbar gewesen, oder doch nur, indem sie einen immer erneuten Streit ple_242.039 der Meinungen angeregt und hierdurch das Nachdenken über das Problem ple_242.040 gefördert hat. Als nämlich die französischen und deutschen Klassiker
1)ple_242.041 ἔστιν οὖν τραγῳδία μίμησις πράξεως σπουδαίας καὶ τελείας ... δι' ἐλέου καὶ φόβου ple_242.042 περαίνουσα τὴν τῶν τοιούτων παθημάτων κάθαρσιν. Poet. c. 5. — Vgl. auch oben S. 3 f.
<TEI><text><body><divn="1"><divn="2"><divn="3"><p><pbfacs="#f0256"n="242"/><lbn="ple_242.001"/>
und Glücks. Wo das nicht der Fall ist, wo der Held im Kampf um seine <lbn="ple_242.002"/>
Selbstbehauptung untergeht, da entsteht <hirendition="#g">die Tragik.</hi></p><p><lbn="ple_242.003"/>
Wie kann nun ein solcher Vorgang ästhetische Lust erwecken? Das <lbn="ple_242.004"/>
ist das Grundproblem für jede Theorie des Tragischen. Denn eben durch <lbn="ple_242.005"/>
die ästhetische Lust, die es erregt, unterscheidet sich das Tragische von <lbn="ple_242.006"/>
dem einfach Traurigen oder auch Empörenden. Daß Elemente der Unlust <lbn="ple_242.007"/>
den ästhetischen Genuß, dem sie beigemischt sind, zu steigern vermögen, <lbn="ple_242.008"/>
ja daß eine solche Beimischung jeder größeren dichterischen Schöpfung <lbn="ple_242.009"/>
unentbehrlich ist, das ist uns schon in einem früheren Abschnitt (S. 110) <lbn="ple_242.010"/>
entgegengetreten. Allein wenn wir Wertvolles zugrunde gehen sehen, <lbn="ple_242.011"/>
wenn ein Held, der unser menschliches Interesse erregt, der unsere Sympathie <lbn="ple_242.012"/>
oder Bewunderung erweckt, in Leiden und Kampf sich aufreibt, <lbn="ple_242.013"/>
so müßte das so eindeutige, entschiedene Unlustempfindungen erregen, daß <lbn="ple_242.014"/>
es zunächst unverständlich bleibt, wie aus ihnen irgendwelches Vergnügen <lbn="ple_242.015"/>
hervorgehen kann. Was also, müssen wir mit Schiller fragen, ist der <lbn="ple_242.016"/>„<hirendition="#g">Grund des Vergnügens an tragischen Gegenständen?</hi>“</p><p><lbn="ple_242.017"/>
Das Wesen des Tragischen ist eines der am meisten behandelten und <lbn="ple_242.018"/>
umstrittenen Probleme der Ästhetik. Unendlich viel ist darüber geschrieben, <lbn="ple_242.019"/>
aber die meisten und geschichtlich bedeutendsten Untersuchungen über <lbn="ple_242.020"/>
den Gegenstand fassen die eben gestellten Grundfragen nicht scharf genug <lbn="ple_242.021"/>
ins Auge oder halten sie doch nicht entschieden genug als Mittelpunkt fest.</p><p><lbn="ple_242.022"/>
Aristoteles hat sich in seiner berühmten Definition der Tragödie<notexml:id="ple_242_1"place="foot"n="1)"><lbn="ple_242.041"/>ἔστινοὖντραγῳδίαμίμησιςπράξεωςσπουδαίαςκαὶτελείας ... δι' ἐλέουκαὶφόβου<lbn="ple_242.042"/>περαίνουσατὴντῶντοιούτωνπαθημάτωνκάθαρσιν. Poet. c. 5. — Vgl. auch oben S. 3 f.</note> so <lbn="ple_242.023"/>
ausschließlich an die psyschologischen Wirkungen gehalten, daß er den <lbn="ple_242.024"/>
objektiven Inhalt der tragischen Dichtung überhaupt nicht berücksichtigt. <lbn="ple_242.025"/>
Diese Wirkungen sind bei ihm Mitleid, Furcht und die durch beide hervorgebrachte <lbn="ple_242.026"/>
Katharsis. Die letztere, lange Zeit ein rätselhafter und viel umstrittener <lbn="ple_242.027"/>
Begriff, ist erst vor wenigen Jahrzehnten durch Bernays' kritische <lbn="ple_242.028"/>
Untersuchungen einigermaßen geklärt: es ist ein medizinischer Terminus, <lbn="ple_242.029"/>
der <hirendition="#g">Entladung</hi> bedeutet. Durch die Erregung von Furcht und Mitleid <lbn="ple_242.030"/>
wird eine Entladung von diesen Affekten hervorgebracht. Das ist auch jetzt <lbn="ple_242.031"/>
noch nicht in allen Einzelheiten klar, aber so viel scheint sicher zu sein, <lbn="ple_242.032"/>
daß Aristoteles die Unlustgefühle der Furcht und des Mitleids als die <lbn="ple_242.033"/>
Grundlage ansieht, aus der das Lustgefühl der Erleichterung und Befreiung <lbn="ple_242.034"/>
hervorgeht. Hiernach würde schon er das Problem in seiner Eigenart <lbn="ple_242.035"/>
erfaßt und in seiner Weise zu lösen gesucht haben. Da aber seine Definition, <lbn="ple_242.036"/>
wie gesagt, auf das objektive Wesen des Tragischen gar nicht eingeht, <lbn="ple_242.037"/>
so ist sie, so paradox es klingen mag, für die Ästhetik nicht eben <lbn="ple_242.038"/>
fruchtbar gewesen, oder doch nur, indem sie einen immer erneuten Streit <lbn="ple_242.039"/>
der Meinungen angeregt und hierdurch das Nachdenken über das Problem <lbn="ple_242.040"/>
gefördert hat. Als nämlich die französischen und deutschen Klassiker
</p></div></div></div></body></text></TEI>
[242/0256]
ple_242.001
und Glücks. Wo das nicht der Fall ist, wo der Held im Kampf um seine ple_242.002
Selbstbehauptung untergeht, da entsteht die Tragik.
ple_242.003
Wie kann nun ein solcher Vorgang ästhetische Lust erwecken? Das ple_242.004
ist das Grundproblem für jede Theorie des Tragischen. Denn eben durch ple_242.005
die ästhetische Lust, die es erregt, unterscheidet sich das Tragische von ple_242.006
dem einfach Traurigen oder auch Empörenden. Daß Elemente der Unlust ple_242.007
den ästhetischen Genuß, dem sie beigemischt sind, zu steigern vermögen, ple_242.008
ja daß eine solche Beimischung jeder größeren dichterischen Schöpfung ple_242.009
unentbehrlich ist, das ist uns schon in einem früheren Abschnitt (S. 110) ple_242.010
entgegengetreten. Allein wenn wir Wertvolles zugrunde gehen sehen, ple_242.011
wenn ein Held, der unser menschliches Interesse erregt, der unsere Sympathie ple_242.012
oder Bewunderung erweckt, in Leiden und Kampf sich aufreibt, ple_242.013
so müßte das so eindeutige, entschiedene Unlustempfindungen erregen, daß ple_242.014
es zunächst unverständlich bleibt, wie aus ihnen irgendwelches Vergnügen ple_242.015
hervorgehen kann. Was also, müssen wir mit Schiller fragen, ist der ple_242.016
„Grund des Vergnügens an tragischen Gegenständen?“
ple_242.017
Das Wesen des Tragischen ist eines der am meisten behandelten und ple_242.018
umstrittenen Probleme der Ästhetik. Unendlich viel ist darüber geschrieben, ple_242.019
aber die meisten und geschichtlich bedeutendsten Untersuchungen über ple_242.020
den Gegenstand fassen die eben gestellten Grundfragen nicht scharf genug ple_242.021
ins Auge oder halten sie doch nicht entschieden genug als Mittelpunkt fest.
ple_242.022
Aristoteles hat sich in seiner berühmten Definition der Tragödie 1) so ple_242.023
ausschließlich an die psyschologischen Wirkungen gehalten, daß er den ple_242.024
objektiven Inhalt der tragischen Dichtung überhaupt nicht berücksichtigt. ple_242.025
Diese Wirkungen sind bei ihm Mitleid, Furcht und die durch beide hervorgebrachte ple_242.026
Katharsis. Die letztere, lange Zeit ein rätselhafter und viel umstrittener ple_242.027
Begriff, ist erst vor wenigen Jahrzehnten durch Bernays' kritische ple_242.028
Untersuchungen einigermaßen geklärt: es ist ein medizinischer Terminus, ple_242.029
der Entladung bedeutet. Durch die Erregung von Furcht und Mitleid ple_242.030
wird eine Entladung von diesen Affekten hervorgebracht. Das ist auch jetzt ple_242.031
noch nicht in allen Einzelheiten klar, aber so viel scheint sicher zu sein, ple_242.032
daß Aristoteles die Unlustgefühle der Furcht und des Mitleids als die ple_242.033
Grundlage ansieht, aus der das Lustgefühl der Erleichterung und Befreiung ple_242.034
hervorgeht. Hiernach würde schon er das Problem in seiner Eigenart ple_242.035
erfaßt und in seiner Weise zu lösen gesucht haben. Da aber seine Definition, ple_242.036
wie gesagt, auf das objektive Wesen des Tragischen gar nicht eingeht, ple_242.037
so ist sie, so paradox es klingen mag, für die Ästhetik nicht eben ple_242.038
fruchtbar gewesen, oder doch nur, indem sie einen immer erneuten Streit ple_242.039
der Meinungen angeregt und hierdurch das Nachdenken über das Problem ple_242.040
gefördert hat. Als nämlich die französischen und deutschen Klassiker
1) ple_242.041
ἔστιν οὖν τραγῳδία μίμησις πράξεως σπουδαίας καὶ τελείας ... δι' ἐλέου καὶ φόβου ple_242.042
περαίνουσα τὴν τῶν τοιούτων παθημάτων κάθαρσιν. Poet. c. 5. — Vgl. auch oben S. 3 f.
Informationen zur CAB-Ansicht
Diese Ansicht bietet Ihnen die Darstellung des Textes in normalisierter Orthographie.
Diese Textvariante wird vollautomatisch erstellt und kann aufgrund dessen auch Fehler enthalten.
Alle veränderten Wortformen sind grau hinterlegt. Als fremdsprachliches Material erkannte
Textteile sind ausgegraut dargestellt.
Sie haben einen Fehler gefunden?
Dann können Sie diesen über unsere Qualitätssicherungsplattform
DTAQ melden.
Kommentar zur DTA-Ausgabe
Dieses Werk wurde im Rahmen des Moduls DTA-Erweiterungen (DTAE) digitalisiert.
Weitere Informationen …
Technische Universität Darmstadt, Universität Stuttgart: Bereitstellung der Scan-Digitalisate und der Texttranskription.
(2015-09-30T09:54:39Z)
Bitte beachten Sie, dass die aktuelle Transkription (und Textauszeichnung) mittlerweile nicht mehr dem Stand zum Zeitpunkt der Übernahme des Werkes in das DTA entsprechen muss.
TextGrid/DARIAH-DE: Langfristige Bereitstellung der TextGrid/DARIAH-DE-Repository-Ausgabe
Stefan Alscher: Bearbeitung der digitalen Edition - Annotation des Metaphernbegriffs
Hans-Werner Bartz: Bearbeitung der digitalen Edition - Tustep-Unterstützung
Michael Bender: Bearbeitung der digitalen Edition - Koordination, Konzeption (Korpusaufbau, Annotationsschema, Workflow, Publikationsformen), Annotation des Metaphernbegriffs, XML-Auszeichnung)
Leonie Blumenschein: Bearbeitung der digitalen Edition - XML-Auszeichnung
David Glück: Bearbeitung der digitalen Edition - Korpusaufbau, XML-Auszeichnung, Annotation des Metaphernbegriffs, XSL+JavaScript
Constanze Hahn: Bearbeitung der digitalen Edition - Korpusaufbau, XML-Auszeichnung
Philipp Hegel: Bearbeitung der digitalen Edition - XML/XSL/CSS-Unterstützung
Andrea Rapp: ePoetics-Projekt-Koordination
Sandra Richter: ePoetics-Projekt-Koordination
Weitere Informationen:
Bogensignaturen: keine Angabe;
Druckfehler: keine Angabe;
fremdsprachliches Material: gekennzeichnet;
Geminations-/Abkürzungsstriche: wie Vorlage;
Hervorhebungen (Antiqua, Sperrschrift, Kursive etc.): wie Vorlage;
i/j in Fraktur: wie Vorlage;
I/J in Fraktur: wie Vorlage;
Kolumnentitel: nicht übernommen;
Kustoden: nicht übernommen;
langes s (ſ): wie Vorlage;
Normalisierungen: keine;
rundes r (ꝛ): wie Vorlage;
Seitenumbrüche markiert: ja;
Silbentrennung: nicht übernommen;
u/v bzw. U/V: wie Vorlage;
Vokale mit übergest. e: wie Vorlage;
Vollständigkeit: vollständig erfasst;
Zeichensetzung: wie Vorlage;
Zeilenumbrüche markiert: ja;
Lehmann, Rudolf: Deutsche Poetik. München, 1908, S. 242. In: Deutsches Textarchiv <https://www.deutschestextarchiv.de/lehmann_poetik_1908/256>, abgerufen am 09.05.2024.
Alle Inhalte dieser Seite unterstehen, soweit nicht anders gekennzeichnet, einer
Creative-Commons-Lizenz.
Die Rechte an den angezeigten Bilddigitalisaten, soweit nicht anders gekennzeichnet, liegen bei den besitzenden Bibliotheken.
Weitere Informationen finden Sie in den DTA-Nutzungsbedingungen.
Insbesondere im Hinblick auf die §§ 86a StGB und 130 StGB wird festgestellt, dass die auf
diesen Seiten abgebildeten Inhalte weder in irgendeiner Form propagandistischen Zwecken
dienen, oder Werbung für verbotene Organisationen oder Vereinigungen darstellen, oder
nationalsozialistische Verbrechen leugnen oder verharmlosen, noch zum Zwecke der
Herabwürdigung der Menschenwürde gezeigt werden.
Die auf diesen Seiten abgebildeten Inhalte (in Wort und Bild) dienen im Sinne des
§ 86 StGB Abs. 3 ausschließlich historischen, sozial- oder kulturwissenschaftlichen
Forschungszwecken. Ihre Veröffentlichung erfolgt in der Absicht, Wissen zur Anregung
der intellektuellen Selbstständigkeit und Verantwortungsbereitschaft des Staatsbürgers zu
vermitteln und damit der Förderung seiner Mündigkeit zu dienen.
Zitierempfehlung: Deutsches Textarchiv. Grundlage für ein Referenzkorpus der neuhochdeutschen Sprache. Herausgegeben von der Berlin-Brandenburgischen Akademie der Wissenschaften, Berlin 2024. URL: https://www.deutschestextarchiv.de/.
