ple_243.001 des 17. und 18. Jahrhunderts das Wesen des Tragischen zu bestimmen ple_243.002 suchten, konnten sie in die nur halb verständliche und dazu noch durch ple_243.003 die Textüberlieferung verdorbene Definition mit einiger Kunst allemal das ple_243.004 hineinlegen, was sie gerne herauslesen wollten. So gab ihr Corneille ple_243.005 und die ihm folgende französische Ästhetik eine ausschließlich moralische ple_243.006 Deutung. Er interpretierte: die Tragödie sei eine Dichtung, die durch ple_243.007 Schrecken und Mitleid Läuterung von den dargestellten Leidenschaften ple_243.008 herbeiführe. Gemeint war, die Tragödie führe Leidenschaften, etwa Ehrgeiz ple_243.009 oder Eifersucht, vor, um durch ihre schreckenerregenden Folgen und ple_243.010 das Mitleid mit ihren Opfern die Zuschauer zu bessern. Die Beziehung ple_243.011 auf die "dargestellten" Leidenschaften war freilich ebenso willkürlich wie die ple_243.012 Vertauschung der Begriffe Furcht und Schrecken. Und diese Blöße gab ple_243.013 Lessing den Anlaß, die allzu platte und plump moralisierende Deutung ple_243.014 mit Erfolg zu bekämpfen. Was er indessen selbst in den berühmten ple_243.015 Abschnitten 74 ff. der Hamburgischen Dramaturgie an ihre Stelle setzte, ple_243.016 war sachlich nicht eben stichhaltiger: eine geistreiche, aber gesuchte und ple_243.017 gewundene Interpretation, die den griechischen Philosophen noch dazu ple_243.018 mit dem Wesen aller künstlerischen Wirkung in Widerspruch setzt. Auf ple_243.019 eine vermeintliche Parallelstelle aus einer anderen Aristotelischen Schrift ple_243.020 sich stützend, deutete Lessing gegen sprachliche und sachliche Wahrscheinlichkeit ple_243.021 das Wort Furcht als das auf uns selbst bezogene Mitleid,ple_243.022 so daß der Satz den Sinn erhielt: die Tragödie bringt dadurch, daß sie ple_243.023 unser Mitleid für andere und unsere Furcht für uns selbst erregt, eine ple_243.024 "Reinigung dieser und dergleichen Affekte" hervor. Diese Reinigung soll ple_243.025 nach der Meinung des Hamburgischen Dramaturgen darin bestehen, daß ple_243.026 sie uns vor "beiden Extremis" d. h. vor Überschwänglichkeit sowohl wie ple_243.027 vor Abstumpfung wahrt. Die Erklärung ist sprachlich und sachlich gleich ple_243.028 haltlos; auch ist sie nicht minder einseitig moralisierend als die der Franzosen. ple_243.029 Nur den einen Fortschritt bezeichnet sie, daß sie die bessernde oder ple_243.030 läuternde Wirkung wenigstens nicht mehr von dem Inhalt im einzelnen ple_243.031 erwartet, als ob die Tragödie eine zu Besserungszwecken erfundene Fabel ple_243.032 sei, sondern sie vielmehr auf die Charakterverfassung des Zuschauers überhaupt ple_243.033 bezieht. Es schwebt etwas wie Veredlung der Gesamtpersönlichkeit ple_243.034 vor, wiewohl Lessing weder den Ausdruck gebraucht noch den Gedanken ple_243.035 selbst in seiner Tiefe erfaßt hat.
ple_243.036 Dieser Gedanke nun aber bildet ganz und gar den Lebensnerv in ple_243.037 Schillers Lehre von der tragischen Kunst. Nachdem er in seinen beiden ple_243.038 ersten ästhetischen Arbeiten zwei verschiedene, aber gleichmäßig verfehlte ple_243.039 Ansätze zur Lösung des Problems gemacht hatte, gelangte er in der Abhandlung ple_243.040 Vom Erhabenen, insbesondere in dem Abschnitt Über das ple_243.041 Pathetische, der als selbständiger Aufsatz in die Werke übergegangen ple_243.042 ist, zur endgültigen Begründung seines Standpunktes, und dieser bezeichnet ple_243.043 einen entschiedenen Fortschritt über die Lehre seiner Vorgänger. Zwar
ple_243.001 des 17. und 18. Jahrhunderts das Wesen des Tragischen zu bestimmen ple_243.002 suchten, konnten sie in die nur halb verständliche und dazu noch durch ple_243.003 die Textüberlieferung verdorbene Definition mit einiger Kunst allemal das ple_243.004 hineinlegen, was sie gerne herauslesen wollten. So gab ihr Corneille ple_243.005 und die ihm folgende französische Ästhetik eine ausschließlich moralische ple_243.006 Deutung. Er interpretierte: die Tragödie sei eine Dichtung, die durch ple_243.007 Schrecken und Mitleid Läuterung von den dargestellten Leidenschaften ple_243.008 herbeiführe. Gemeint war, die Tragödie führe Leidenschaften, etwa Ehrgeiz ple_243.009 oder Eifersucht, vor, um durch ihre schreckenerregenden Folgen und ple_243.010 das Mitleid mit ihren Opfern die Zuschauer zu bessern. Die Beziehung ple_243.011 auf die „dargestellten“ Leidenschaften war freilich ebenso willkürlich wie die ple_243.012 Vertauschung der Begriffe Furcht und Schrecken. Und diese Blöße gab ple_243.013 Lessing den Anlaß, die allzu platte und plump moralisierende Deutung ple_243.014 mit Erfolg zu bekämpfen. Was er indessen selbst in den berühmten ple_243.015 Abschnitten 74 ff. der Hamburgischen Dramaturgie an ihre Stelle setzte, ple_243.016 war sachlich nicht eben stichhaltiger: eine geistreiche, aber gesuchte und ple_243.017 gewundene Interpretation, die den griechischen Philosophen noch dazu ple_243.018 mit dem Wesen aller künstlerischen Wirkung in Widerspruch setzt. Auf ple_243.019 eine vermeintliche Parallelstelle aus einer anderen Aristotelischen Schrift ple_243.020 sich stützend, deutete Lessing gegen sprachliche und sachliche Wahrscheinlichkeit ple_243.021 das Wort Furcht als das auf uns selbst bezogene Mitleid,ple_243.022 so daß der Satz den Sinn erhielt: die Tragödie bringt dadurch, daß sie ple_243.023 unser Mitleid für andere und unsere Furcht für uns selbst erregt, eine ple_243.024 „Reinigung dieser und dergleichen Affekte“ hervor. Diese Reinigung soll ple_243.025 nach der Meinung des Hamburgischen Dramaturgen darin bestehen, daß ple_243.026 sie uns vor „beiden Extremis“ d. h. vor Überschwänglichkeit sowohl wie ple_243.027 vor Abstumpfung wahrt. Die Erklärung ist sprachlich und sachlich gleich ple_243.028 haltlos; auch ist sie nicht minder einseitig moralisierend als die der Franzosen. ple_243.029 Nur den einen Fortschritt bezeichnet sie, daß sie die bessernde oder ple_243.030 läuternde Wirkung wenigstens nicht mehr von dem Inhalt im einzelnen ple_243.031 erwartet, als ob die Tragödie eine zu Besserungszwecken erfundene Fabel ple_243.032 sei, sondern sie vielmehr auf die Charakterverfassung des Zuschauers überhaupt ple_243.033 bezieht. Es schwebt etwas wie Veredlung der Gesamtpersönlichkeit ple_243.034 vor, wiewohl Lessing weder den Ausdruck gebraucht noch den Gedanken ple_243.035 selbst in seiner Tiefe erfaßt hat.
ple_243.036 Dieser Gedanke nun aber bildet ganz und gar den Lebensnerv in ple_243.037 Schillers Lehre von der tragischen Kunst. Nachdem er in seinen beiden ple_243.038 ersten ästhetischen Arbeiten zwei verschiedene, aber gleichmäßig verfehlte ple_243.039 Ansätze zur Lösung des Problems gemacht hatte, gelangte er in der Abhandlung ple_243.040 Vom Erhabenen, insbesondere in dem Abschnitt Über das ple_243.041 Pathetische, der als selbständiger Aufsatz in die Werke übergegangen ple_243.042 ist, zur endgültigen Begründung seines Standpunktes, und dieser bezeichnet ple_243.043 einen entschiedenen Fortschritt über die Lehre seiner Vorgänger. Zwar
<TEI><text><body><divn="1"><divn="2"><divn="3"><p><pbfacs="#f0257"n="243"/><lbn="ple_243.001"/>
des 17. und 18. Jahrhunderts das Wesen des Tragischen zu bestimmen <lbn="ple_243.002"/>
suchten, konnten sie in die nur halb verständliche und dazu noch durch <lbn="ple_243.003"/>
die Textüberlieferung verdorbene Definition mit einiger Kunst allemal das <lbn="ple_243.004"/>
hineinlegen, was sie gerne herauslesen wollten. So gab ihr Corneille <lbn="ple_243.005"/>
und die ihm folgende französische Ästhetik eine ausschließlich moralische <lbn="ple_243.006"/>
Deutung. Er interpretierte: die Tragödie sei eine Dichtung, die durch <lbn="ple_243.007"/>
Schrecken und Mitleid Läuterung von den <hirendition="#g">dargestellten</hi> Leidenschaften <lbn="ple_243.008"/>
herbeiführe. Gemeint war, die Tragödie führe Leidenschaften, etwa Ehrgeiz <lbn="ple_243.009"/>
oder Eifersucht, vor, um durch ihre schreckenerregenden Folgen und <lbn="ple_243.010"/>
das Mitleid mit ihren Opfern die Zuschauer zu bessern. Die Beziehung <lbn="ple_243.011"/>
auf die „dargestellten“ Leidenschaften war freilich ebenso willkürlich wie die <lbn="ple_243.012"/>
Vertauschung der Begriffe Furcht und Schrecken. Und diese Blöße gab <lbn="ple_243.013"/>
Lessing den Anlaß, die allzu platte und plump moralisierende Deutung <lbn="ple_243.014"/>
mit Erfolg zu bekämpfen. Was er indessen selbst in den berühmten <lbn="ple_243.015"/>
Abschnitten 74 ff. der Hamburgischen Dramaturgie an ihre Stelle setzte, <lbn="ple_243.016"/>
war sachlich nicht eben stichhaltiger: eine geistreiche, aber gesuchte und <lbn="ple_243.017"/>
gewundene Interpretation, die den griechischen Philosophen noch dazu <lbn="ple_243.018"/>
mit dem Wesen aller künstlerischen Wirkung in Widerspruch setzt. Auf <lbn="ple_243.019"/>
eine vermeintliche Parallelstelle aus einer anderen Aristotelischen Schrift <lbn="ple_243.020"/>
sich stützend, deutete Lessing gegen sprachliche und sachliche Wahrscheinlichkeit <lbn="ple_243.021"/>
das Wort <hirendition="#g">Furcht</hi> als das auf uns selbst bezogene <hirendition="#g">Mitleid,</hi><lbn="ple_243.022"/>
so daß der Satz den Sinn erhielt: die Tragödie bringt dadurch, daß sie <lbn="ple_243.023"/>
unser Mitleid für andere und unsere Furcht für uns selbst erregt, eine <lbn="ple_243.024"/>„Reinigung dieser und dergleichen Affekte“ hervor. Diese Reinigung soll <lbn="ple_243.025"/>
nach der Meinung des Hamburgischen Dramaturgen darin bestehen, daß <lbn="ple_243.026"/>
sie uns vor „beiden Extremis“ d. h. vor Überschwänglichkeit sowohl wie <lbn="ple_243.027"/>
vor Abstumpfung wahrt. Die Erklärung ist sprachlich und sachlich gleich <lbn="ple_243.028"/>
haltlos; auch ist sie nicht minder einseitig moralisierend als die der Franzosen. <lbn="ple_243.029"/>
Nur den einen Fortschritt bezeichnet sie, daß sie die bessernde oder <lbn="ple_243.030"/>
läuternde Wirkung wenigstens nicht mehr von dem Inhalt im einzelnen <lbn="ple_243.031"/>
erwartet, als ob die Tragödie eine zu Besserungszwecken erfundene Fabel <lbn="ple_243.032"/>
sei, sondern sie vielmehr auf die Charakterverfassung des Zuschauers überhaupt <lbn="ple_243.033"/>
bezieht. Es schwebt etwas wie Veredlung der Gesamtpersönlichkeit <lbn="ple_243.034"/>
vor, wiewohl Lessing weder den Ausdruck gebraucht noch den Gedanken <lbn="ple_243.035"/>
selbst in seiner Tiefe erfaßt hat.</p><p><lbn="ple_243.036"/>
Dieser Gedanke nun aber bildet ganz und gar den Lebensnerv in <lbn="ple_243.037"/>
Schillers Lehre von der tragischen Kunst. Nachdem er in seinen beiden <lbn="ple_243.038"/>
ersten ästhetischen Arbeiten zwei verschiedene, aber gleichmäßig verfehlte <lbn="ple_243.039"/>
Ansätze zur Lösung des Problems gemacht hatte, gelangte er in der Abhandlung <lbn="ple_243.040"/><hirendition="#g">Vom Erhabenen,</hi> insbesondere in dem Abschnitt <hirendition="#g">Über das <lbn="ple_243.041"/>
Pathetische,</hi> der als selbständiger Aufsatz in die Werke übergegangen <lbn="ple_243.042"/>
ist, zur endgültigen Begründung seines Standpunktes, und dieser bezeichnet <lbn="ple_243.043"/>
einen entschiedenen Fortschritt über die Lehre seiner Vorgänger. Zwar
</p></div></div></div></body></text></TEI>
[243/0257]
ple_243.001
des 17. und 18. Jahrhunderts das Wesen des Tragischen zu bestimmen ple_243.002
suchten, konnten sie in die nur halb verständliche und dazu noch durch ple_243.003
die Textüberlieferung verdorbene Definition mit einiger Kunst allemal das ple_243.004
hineinlegen, was sie gerne herauslesen wollten. So gab ihr Corneille ple_243.005
und die ihm folgende französische Ästhetik eine ausschließlich moralische ple_243.006
Deutung. Er interpretierte: die Tragödie sei eine Dichtung, die durch ple_243.007
Schrecken und Mitleid Läuterung von den dargestellten Leidenschaften ple_243.008
herbeiführe. Gemeint war, die Tragödie führe Leidenschaften, etwa Ehrgeiz ple_243.009
oder Eifersucht, vor, um durch ihre schreckenerregenden Folgen und ple_243.010
das Mitleid mit ihren Opfern die Zuschauer zu bessern. Die Beziehung ple_243.011
auf die „dargestellten“ Leidenschaften war freilich ebenso willkürlich wie die ple_243.012
Vertauschung der Begriffe Furcht und Schrecken. Und diese Blöße gab ple_243.013
Lessing den Anlaß, die allzu platte und plump moralisierende Deutung ple_243.014
mit Erfolg zu bekämpfen. Was er indessen selbst in den berühmten ple_243.015
Abschnitten 74 ff. der Hamburgischen Dramaturgie an ihre Stelle setzte, ple_243.016
war sachlich nicht eben stichhaltiger: eine geistreiche, aber gesuchte und ple_243.017
gewundene Interpretation, die den griechischen Philosophen noch dazu ple_243.018
mit dem Wesen aller künstlerischen Wirkung in Widerspruch setzt. Auf ple_243.019
eine vermeintliche Parallelstelle aus einer anderen Aristotelischen Schrift ple_243.020
sich stützend, deutete Lessing gegen sprachliche und sachliche Wahrscheinlichkeit ple_243.021
das Wort Furcht als das auf uns selbst bezogene Mitleid, ple_243.022
so daß der Satz den Sinn erhielt: die Tragödie bringt dadurch, daß sie ple_243.023
unser Mitleid für andere und unsere Furcht für uns selbst erregt, eine ple_243.024
„Reinigung dieser und dergleichen Affekte“ hervor. Diese Reinigung soll ple_243.025
nach der Meinung des Hamburgischen Dramaturgen darin bestehen, daß ple_243.026
sie uns vor „beiden Extremis“ d. h. vor Überschwänglichkeit sowohl wie ple_243.027
vor Abstumpfung wahrt. Die Erklärung ist sprachlich und sachlich gleich ple_243.028
haltlos; auch ist sie nicht minder einseitig moralisierend als die der Franzosen. ple_243.029
Nur den einen Fortschritt bezeichnet sie, daß sie die bessernde oder ple_243.030
läuternde Wirkung wenigstens nicht mehr von dem Inhalt im einzelnen ple_243.031
erwartet, als ob die Tragödie eine zu Besserungszwecken erfundene Fabel ple_243.032
sei, sondern sie vielmehr auf die Charakterverfassung des Zuschauers überhaupt ple_243.033
bezieht. Es schwebt etwas wie Veredlung der Gesamtpersönlichkeit ple_243.034
vor, wiewohl Lessing weder den Ausdruck gebraucht noch den Gedanken ple_243.035
selbst in seiner Tiefe erfaßt hat.
ple_243.036
Dieser Gedanke nun aber bildet ganz und gar den Lebensnerv in ple_243.037
Schillers Lehre von der tragischen Kunst. Nachdem er in seinen beiden ple_243.038
ersten ästhetischen Arbeiten zwei verschiedene, aber gleichmäßig verfehlte ple_243.039
Ansätze zur Lösung des Problems gemacht hatte, gelangte er in der Abhandlung ple_243.040
Vom Erhabenen, insbesondere in dem Abschnitt Über das ple_243.041
Pathetische, der als selbständiger Aufsatz in die Werke übergegangen ple_243.042
ist, zur endgültigen Begründung seines Standpunktes, und dieser bezeichnet ple_243.043
einen entschiedenen Fortschritt über die Lehre seiner Vorgänger. Zwar
Informationen zur CAB-Ansicht
Diese Ansicht bietet Ihnen die Darstellung des Textes in normalisierter Orthographie.
Diese Textvariante wird vollautomatisch erstellt und kann aufgrund dessen auch Fehler enthalten.
Alle veränderten Wortformen sind grau hinterlegt. Als fremdsprachliches Material erkannte
Textteile sind ausgegraut dargestellt.
Sie haben einen Fehler gefunden?
Dann können Sie diesen über unsere Qualitätssicherungsplattform
DTAQ melden.
Kommentar zur DTA-Ausgabe
Dieses Werk wurde im Rahmen des Moduls DTA-Erweiterungen (DTAE) digitalisiert.
Weitere Informationen …
Technische Universität Darmstadt, Universität Stuttgart: Bereitstellung der Scan-Digitalisate und der Texttranskription.
(2015-09-30T09:54:39Z)
Bitte beachten Sie, dass die aktuelle Transkription (und Textauszeichnung) mittlerweile nicht mehr dem Stand zum Zeitpunkt der Übernahme des Werkes in das DTA entsprechen muss.
TextGrid/DARIAH-DE: Langfristige Bereitstellung der TextGrid/DARIAH-DE-Repository-Ausgabe
Stefan Alscher: Bearbeitung der digitalen Edition - Annotation des Metaphernbegriffs
Hans-Werner Bartz: Bearbeitung der digitalen Edition - Tustep-Unterstützung
Michael Bender: Bearbeitung der digitalen Edition - Koordination, Konzeption (Korpusaufbau, Annotationsschema, Workflow, Publikationsformen), Annotation des Metaphernbegriffs, XML-Auszeichnung)
Leonie Blumenschein: Bearbeitung der digitalen Edition - XML-Auszeichnung
David Glück: Bearbeitung der digitalen Edition - Korpusaufbau, XML-Auszeichnung, Annotation des Metaphernbegriffs, XSL+JavaScript
Constanze Hahn: Bearbeitung der digitalen Edition - Korpusaufbau, XML-Auszeichnung
Philipp Hegel: Bearbeitung der digitalen Edition - XML/XSL/CSS-Unterstützung
Andrea Rapp: ePoetics-Projekt-Koordination
Sandra Richter: ePoetics-Projekt-Koordination
Weitere Informationen:
Bogensignaturen: keine Angabe;
Druckfehler: keine Angabe;
fremdsprachliches Material: gekennzeichnet;
Geminations-/Abkürzungsstriche: wie Vorlage;
Hervorhebungen (Antiqua, Sperrschrift, Kursive etc.): wie Vorlage;
i/j in Fraktur: wie Vorlage;
I/J in Fraktur: wie Vorlage;
Kolumnentitel: nicht übernommen;
Kustoden: nicht übernommen;
langes s (ſ): wie Vorlage;
Normalisierungen: keine;
rundes r (ꝛ): wie Vorlage;
Seitenumbrüche markiert: ja;
Silbentrennung: nicht übernommen;
u/v bzw. U/V: wie Vorlage;
Vokale mit übergest. e: wie Vorlage;
Vollständigkeit: vollständig erfasst;
Zeichensetzung: wie Vorlage;
Zeilenumbrüche markiert: ja;
Lehmann, Rudolf: Deutsche Poetik. München, 1908, S. 243. In: Deutsches Textarchiv <https://www.deutschestextarchiv.de/lehmann_poetik_1908/257>, abgerufen am 09.05.2024.
Alle Inhalte dieser Seite unterstehen, soweit nicht anders gekennzeichnet, einer
Creative-Commons-Lizenz.
Die Rechte an den angezeigten Bilddigitalisaten, soweit nicht anders gekennzeichnet, liegen bei den besitzenden Bibliotheken.
Weitere Informationen finden Sie in den DTA-Nutzungsbedingungen.
Insbesondere im Hinblick auf die §§ 86a StGB und 130 StGB wird festgestellt, dass die auf
diesen Seiten abgebildeten Inhalte weder in irgendeiner Form propagandistischen Zwecken
dienen, oder Werbung für verbotene Organisationen oder Vereinigungen darstellen, oder
nationalsozialistische Verbrechen leugnen oder verharmlosen, noch zum Zwecke der
Herabwürdigung der Menschenwürde gezeigt werden.
Die auf diesen Seiten abgebildeten Inhalte (in Wort und Bild) dienen im Sinne des
§ 86 StGB Abs. 3 ausschließlich historischen, sozial- oder kulturwissenschaftlichen
Forschungszwecken. Ihre Veröffentlichung erfolgt in der Absicht, Wissen zur Anregung
der intellektuellen Selbstständigkeit und Verantwortungsbereitschaft des Staatsbürgers zu
vermitteln und damit der Förderung seiner Mündigkeit zu dienen.
Zitierempfehlung: Deutsches Textarchiv. Grundlage für ein Referenzkorpus der neuhochdeutschen Sprache. Herausgegeben von der Berlin-Brandenburgischen Akademie der Wissenschaften, Berlin 2024. URL: https://www.deutschestextarchiv.de/.
